Както в класическата даоистка, така и в китайската медицинска мисъл, човешкото съзнание е разделено на различни „духове“. Тези духове си взаимодействат, за да ни дадат умствените способности, личния ни стремеж, способността да планираме и организираме себе си и чувството за по-висша цел. Ако тези духове и техните функции са хармонизирани, човешкият ум може да бъде спокоен и основната вътрешна причина за болестта може да бъде предотвратена.
Основните компоненти на човешкото съзнание са Шен, Хун, По, И и Джи. Всеки
от тези пет духа има своя с ясна роли по отношение на
нашата психология. Китайският лекар често ще търси признаци
на дисбаланс, като преценява кога тези функции са компрометирани по
някакъв начин. Този модел
на петте духове или „Ву Шен“ е общата концепция, която се прилага за
разбиране на ума.
Шен или „духът“ е един от аспектите на по-широкото човешко съзнание. Това е най-Ян от съставните части на човешкото съзнание и аспектът на нашето същество, най-тясно свързан с Божественото и състоянието на Дао. Той е силно ефирен по природа и склонен към движение, особено ако нарушен.
Шен е свързан с Огъня и се казва, че живее в пространствата или „порталите“ на Сърцето. Съществуват много важни умствени способности и функции, свързани със Шен, но бихме могли да разглеждаме цялостната му функция като част от нашето същество, което е свързано с нашето „духовно здраве“, както и способността ни да изразяваме себе си; и двете се разглеждат като жизненоважни компоненти на цялостното благосъстояние на човека.
Значението на Шен можем да разгледаме и в китайския иероглиф. Анализирането му ни позволява да развием креативно и „основано на сърцето“ разбиране на термина, а не просто аналитично разбиране, основано на списъци с функции. Нуждаем се и от това аналитично разбиране, но само това рискува да пропусне артистичната красота, с която те са се доближили до човешката система ум-тяло в древен Китай.
В лявата част се вижда човек, коленичил пред светиня. На запад обикновено свързваме светилищата с религия или сляпо поклонение, но това е доста далеч от начина, по който светиите се разбират в Азия. В Китай и Далечния изток светилищата са място за почит и уважение. В храмовете това уважение може да бъде към божествата, които представляват аспекти на духовния живот, но също така, в рамките на дома или семейната светиня, тези светилища могат да бъдат към починали членове на семейството и към предците. Древните китайци разбирали, че здравето на вашия Шен зависи не само от вашето текущо психологическо състояние, но и от състоянието на онези, които са дошли преди вас.Отдава се уважение на предците, които може да са ви „надарили“ с много аспекти от вашата собствена природа.
В дясната част се вижда мълния или подобна сила от Небето, която слиза, за да удари светинята. Това е символ за божествената връзка с Небето, която може да дойде при тези, които развиват своя Шен до достатъчно високо ниво.
За да стане още по-сложно, хун съществува в три части и движенията им не са съвсем еднакви. Някои
аспекти на хун могат да преминават между човешкия, животинския и дори
растителния живот.
На ниво елементи Хун е свързан с Дървото и се казва, че е се намира в черния дроб.
Първата част от иероглифа за Хун показва Гуй - „призрак“. Това свързва една от ключовите функции на хун със смъртта и процеса на умиране / прераждане. Втората част показва Юн или „облаци“ и предполага, че хун е преходен и безформен като облаците. Винаги се променя и преминава от живот към живот.
По е „преходната душа“. Класически е в съчетание с Хун, съставляващи половините Ин и Ян на завършената човешка душа. За разлика от Хун, По не преминава от живот в живот и не участва в процеса на прераждане. Вместо това, седемте части на Пo се рециклират обратно в Природата! Когато започва нов живот, По са привлечени в нас и образуват онази част от душата, която е по-„заземена“ и привързана към земята и физическия свят; те носят осезаем опит в живота, чувствата и „контакта“ с нашия свят. По този начин двете ключови части на нашата душа работят в синхронизирана хармония: По управлява връзката ни със Земното царство, а Хунът ни свързва с Небесата.
Негативният
аспект на По е, че е частта от нашата душа, която ни свързва с
нашите „привързаности“. Повечето източни традиции на мъдростта говорят
за вредното влияние на нашите привързаности и именно в По е коренът на
този аспект на нашето същество. В рамките на даоистката теория се
разбира, че ако привързаността на човек е твърде силна, тогава в
момента на смъртта, когато хун премине към следващия етап от своя път,
По ще остане закотвен в земното царство.
Вместо да бъдат рециклирани,
както се предполага, те биха приели някаква собствена битийност и
по този начин ще се превърнат в призрак.
По се считат за Ин по природа и са свързани с елемента Метал. Те живеят в белите дробове.
Както и при хун, тук се появява знакът за „призрак“. За пореден път той свързва По с процеса на смъртта, както и възможността да се превърне в буквален призрак, ако По някога достигне състояние на травматична привързаност. За разлика от хун обаче, вместо да се показва преходен облак, втората част на Пo символа изобразява символа за бял цвят. Бялото отново е цветът на смъртта (това е цветът, традиционно носен на китайските погребения) и се свързва с костите. Това най-вероятно е препратка към древната вяра, че при смъртта, По може да бъде малко бавен в "осъзнаване" на ситуацията. Често може да отнеме на По на седмица или повече, за да осъзнаят, че е време да се „върнат към източника“ и така те често се придържат към костите или трупа на бившия си домакин.
Обикновено Джи се превежда като „воля“ или „шофиране“. Това е най-ин от петте основни части на човешкото съзнание и по този начин най-„плътният“. Това е частта от нашето същество, която е най-близо до резонанса на Земята и също така има силна връзка с нашия Дзин и свързаните с него бъбречни органи. Всъщност тук се казва, че Джи пребивава и подобно на бъбреците е свързан с елемента водата.
Джи се счита за Ин по природа и е свързан с елемента Вода. Той се намира в бъбреците.
Китайският иероглиф за Джи се състои от две части. Долната част показва Син или Сърце; орган, синоним на висше съзнание или дух. Втората част показва растение, което расте от Земята. Това намеква, че Джи е аспектът на нашето съзнание, отговарящ за движението и потенциала за растеж.
И е интересен аспект на човешкото съзнание, тъй като по същество се състои от останалите четири ключови духа и просто е отражение на това, как те взаимодействат помежду си. Въпреки че е съставна част от останалите елементи, И се обсъжда като отделна част от нашата психика сама по себе си, когато разглеждаме психичното здраве и психологическото функциониране. Шен, и Хун са Ян духове, докато Джи и По се отнасят към полюса на Ин. Между двата полюса седи И, който е известен като „земния център“. Тъй като другите четири духа се променят , променят се и нивата на вляние, това се отразява в променящия се баланс на Ин Ян на И, който след това поражда различни аспекти на нашето познание.
Горният елемент на символа за И изобразява „звук“ и това произтича от символа за „сърце“ или „съзнание“. Това ни показва, че И е отговорен за начина, по който се проявяват различните компоненти на човешкото съзнание; тази проява идва като „мисъл“. По този начин образът на звука е метафоричен за изразяване на умствената дейност.