III. Tao - Ин и Ян
В първоначалния космически смисъл Дао е висшата, неопределена реалност, Дао е космически процес, в който участва цялата материя и енергия; реалността в този подход е флуидна, постоянно променлива и променяща се.
Древните китайци са били силно заинтересовани от взаимоотношенията и моделите, които се случват в Природата. Вместо да изучават изолирани процесите и явленията, те разглеждат света като хармонична и холистична единица. В техните очи нито едно същество или форма не може да съществува, освен ако не се възприема в тясна връзка със заобикалящата го среда. Опростявайки тези взаимоотношения, те се опитали да обяснят сложните явления във Вселената. В същността си, са вярвали, че в основата на многообразието от процеси и явления, които наблюдаваме, стои висша реалност, която ги обединява: "Има три термина: "цялостен", "всеобхватен", "холистичен". Те се различават помежду си, но реалността, която се опитват да опишат, е една и съща - Единната". Те нарекли тази реалност Дао, което първоначално означавало "Пътят". Това е Пътят на цялата Вселена, редът на космоса и света. Китайците, от друга страна, не само вярвали, че плавността и променливостта са присъщи на цялата Вселена, но също така вярвали в съществуването на стабилни модели или схеми, според които се извършва всяка промяна.
Мъдрият човек се стреми да разпознава тези модели и да действа в съответствие с тях. По този начин той се превръща в "човек с Дао", който живее в хармония с природата и успява във всичките си начинания. Според Хуей Нан-Цзъ, философ, живял през II в. пр.н.е.: "Който се подчинява на потока на Дао, следвайки естествените процеси на Небето и Земята, няма проблеми да управлява целия свят".
Основната характеристика на Дао е цикличният характер на неговото безкрайно движение и промяна. "Движението на Дао е завръщането" - казва Лао Дзъ. - Да отидеш надалеч означава да се върнеш назад". Това означава, че всички процеси в Природата и във вътрешния свят на човека са циклични и имат фази на приближаване и отдалечаване, разширяване и свиване. Тези вярвания несъмнено са вдъхновени от движението на Слънцето и Луната и смяната на сезоните, които китайците възприемат като проява на универсална закономерност. Те са знаели, че ако една ситуация достигне крайност в развитието си, не след дълго тя ще се развие в обратна посока и ще се превърне в противоположна крайност. Тази увереност им давала сила в бедствени времена и ги предпазвала от самохвалство и гордост в благоприятни времена. В резултат на това се оформя доктрината за златната среда, характерна за конфуцианците и даосите. "Мъдрият човек - казва Лао Дзъ - избягва излишъците, глупостите и отдаването на своите слабости". По-добре да имаш твърде малко, отколкото твърде много: по-добре е да оставиш нещата недовършени, отколкото да бъдеш твърде усърден, защото в последния случай, ако действаш по този начин, не може да се постигне забележим напредък. Въпреки това можете да сте сигурни, че вървите в правилната посока. Точно както човек, който иска да отиде все по-далеч на изток, ще се окаже всъщност на запад, така и тези, които успяват в натрупването и алчността, ще завършат дните си в бедност.
Концепцията за цикличните модели в движението на Дао е изразена в конкретна структура чрез въвеждането на полярните противоположности - Ин и Ян. Те се превръщат в двете граници, ограничаващи кръговете на промяната: "Ян, достигнал върха на своето развитие, отстъпва пред Ин: Ин, достигнал върха на своето развитие, отстъпва пред Ян". Всички проявления на Дао са породени от динамичното редуване и взаимодействие на тези противоположни сили. Тази идея е много, много стара и много поколения са размишлявали върху нея, преди символиката на архетипната двойка Ин-Ян да се превърне в най-фундаменталната концепция в цялата китайска философия. Първоначално думите Yin и YANG са имали значение съответно на сенчест и слънчев планински склон, което вече е отразявало относителността на двете понятия: "Това, което позволява на тъмнината и светлината да се появят, е Дао". От незапомнени времена двете противоположни основи се проявяват не само като светло и тъмно, но и като мъжко и женско, твърдо и податливо, нагоре и надолу. Ян, силният, мъжки, творчески елемент, се свързвал с Небето, а Ин, тъмният, женски, възприемчив и майчински елемент - със Земята. Небето е горе и е изпълнено с непрестанно движение, а Земята, според геоцентричните възгледи на древните, се намира долу. Затова Ян символизира движението, а Ин - покоя и тишината. Обикновено Ян се свързва с функционален аспект на даден обект и има повече енергийни качества, например движещи се, издигащи се, разширяващи се, топлина, ярки, прогресиращи, активни и хипер функциониращи състояния. Ин, от друга страна, се свързва с физическата форма на обект и има по-малко енергийни качества като неподвижност, спускане, свиване, студено, тъмно, дегенериращо, латентно и недостатъчно функциониращи състояния. В областта на човешкото мислене също откриваме въплъщения: Ин - сложен интуитивен женски ум, Ян - ясен рационален мъжки ум. Ин е спокойствието на мъдреца, потънал в съзерцание, а Ян е творческата активност на владетеля. Динамичната природа на Ин и Ян може да се илюстрира с помощта на древния китайски символ Тай Чи-ту, или "символа на Великия предел". Това изображение се характеризира със симетрично съотношение на тъмните и светлите полета, представляващи съответно Ин и Ян, но тази симетрия не е статична. Това е симетрия на въртене, която предполага постоянно движение в кръг: "Ян се връща към своето начало отново и отново. Ин достига своя максимум и отстъпва място на Ян". Двете точки на фигурата означават, че когато едното от двете начала достигне върха на своето развитие, то вече е готово да се оттегли и затова в този момент в ембриона се намира неговата противоположност. Противопоставянето на Ин и Ян присъства в цялата източно азиатска култура и определя традиционния начин на живот. Джуандзъ казва: "Животът е хармонична смесица от Ин и Ян". Дълго време земеделците познавали движението на Слънцето и Луната по небето и феномена на смяната на сезоните. Ето защо сезонните промени и предизвиканите от тях явления на растеж и разпад се възприемат като очевидни прояви на редуването на Ин и Ян, на студената тъмна зима и яркото горещо лято. Сезонното редуване на двете противоположности е отразено и в храната, която също съдържа елементи на Ин и Ян. За китайците здравословното хранене е преди всичко равномерно съдържание на елементите Ин и Ян в храната.
Традиционната китайска медицина (ТКМ) също се основава на идеята за баланса на Ин и Ян в човешкото тяло и всяко заболяване се разглежда като нарушение на този баланс. Човешкото тяло е разделено на органите Ин и Ян. Най-общо казано, вътрешността на тялото е Ин, а повърхността му - Ян; гърбът на тялото е Ян, а предната част - Ин; вътре в тялото се намират органите Ин и Ян. Балансът между всички тези части се поддържа чрез постоянен поток от Ци (Чи) или жизнена енергия, която преминава през цяла система от меридиани, на които са разположени акупунктурните точки. Всеки орган е свързан с определен меридиан по такъв начин, че меридианите на Ян са свързани с органите на Ин и обратно. Ако потокът на Ци е възпрепятстван, се появява заболяване, което може да бъде излекувано чрез въздействие върху акупунктурните точки, за да се възстанови и засили потокът на жизнената енергия.
С понятията Ин и Ян, двете всеобхватни и всемогъщи начала, може да се опише цялото движение на Дао, но китайците не спират дотук. Те започват да изследват различните променливи комбинации на Ин и Ян и разработват система от вариативни космически архетипи. Тази система е детайлно и подробно описана в "И Дзин - Книгата на промените".
